Ce sunt gunas-urile în yoga? Introducere în satva, rajas și tamas
Ce sunt gunas-urile în yoga?
În yoga se vorbește adesea despre „armonizarea energiilor interioare”. Dar ce înseamnă asta, concret?
Unul dintre cele mai simple și totuși profunde moduri de a înțelege dinamica interioară este conceptul de gunas – trei calități de bază ale naturii, care modelează felul în care gândim, simțim și acționăm.
La cursurile de la Centrul de Yoga Alchimia Vietii din București, mulți oameni vin cu această întrebare:
„De ce uneori sunt plin de entuziasm și claritate, iar alteori simt că nu mă pot urni din loc sau sunt atât de agitat încât nu mă mai recunosc?”
Răspunsul, din perspectiva tradiției yoga, este: pentru că în noi se combină, în fiecare moment, cele trei gunas – satva, rajas și tamas.
Acest articol este o introducere generală. Nu intrăm încă în detalii tehnice – vom face ulterior câte un articol separat pentru fiecare guna. Aici ne propunem să înțelegem harta de ansamblu.
Ce înseamnă „guna” în tradiția yoga?
Cuvântul „guna” poate fi tradus prin fir, calitate sau tendință. Imaginează-ți că întreaga existență este ca o țesătură uriașă, iar firele din care este făcută sunt exact aceste trei gunas:
-
satva – claritate, armonie, echilibru
-
rajas – mișcare, impuls, dorință
-
tamas – stabilitate, inerție, greutate
Tot ceea ce experimentăm – de la vremea de afară până la starea noastră psihică – este influențat de modul în care se combină aceste trei calități.
Important:
Nu există „oameni satvici” și „oameni tamasici” în sens fix. Fiecare dintre noi poartă în sine toate cele trei gunas, în proporții diferite, care se schimbă de-a lungul zilei și al vieții.
Satva – claritatea care aduce pace și sens
Ce este satva?
Satva este calitatea de echilibru, lumină și adevăr. Ea nu înseamnă doar „a fi calm”, ci mai ales a avea:
-
claritate mentală – vezi lucrurile așa cum sunt, fără drame inutile;
-
echilibru emoțional – rămâi stabil emoțional indiferent de ce se întâmplă;
-
bunătate spontană – ai tendința naturală de a nu răni, ci de a ajuta.
O minte satvică poate fi liniștită, dar și foarte activă. Diferența este că activitatea vine din stabilitate, echilibru și pace, nu din frică sau grabă.
Cum se simte satva în viața de zi cu zi?
Câteva semne:
-
Te trezești dimineața cu un sentiment de recunoștință.
-
Poți să spui „nu” fără vinovăție și „da” fără frică.
-
Ai grijă de corpul tău fără obsesie, dar și fără indiferență.
-
Cauți adevărul, nu doar confirmări pentru ce îți place ție să crezi.
Satva nu e perfecțiune. Este mai degrabă o direcție interioară spre lumină, autenticitate și conștiință.
Cum cultivăm satva?
În practica yoga și în viață, satva crește prin:
-
posturi (asane) practicate conștient, cu atenție la respirație;
-
pranayama – tehnici de respirație care stabilizează sistemul nervos;
-
meditație și rugăciune – momente zilnice de tăcere interioară;
-
alimentatie mai ușoară, cât mai proaspătă și cât mai puțin procesată;
-
relații clare și sincere, fără bârfe și jocuri de culise;
-
consum moderat de informație – mai puține știri toxice, mai mult conținut care inspiră.
La Centrul de Yoga Alchimia Vietii, multe dintre tehnicile pe care le practicăm, așa cum le ghidează instructor de yoga Eugen Mirtz, sunt create tocmai pentru a crește acest fundal satvic: sala liniștită, atenția la detaliu, ritmul respirației, starea de respect față de propriul corp.
Rajas – motorul vieții, dar și sursa oboselii
Ce este rajas?
Rajas este calitatea de mișcare, impuls, transformare. Fără rajas, universul ar fi inert. Datorită lui:
-
ne ridicăm din pat,
-
acționăm în lume,
-
construim, iubim, ne urmăm vocația.
Problema apare când rajas devine dominant și necontrolat. Atunci se transformă în:
-
agitație mentală („nu se mai oprește mintea”),
-
nerăbdare („totul trebuie să se întâmple acum”),
-
multitasking cronic,
egoism,
-
competitivitate excesivă,
-
atașament de rezultate și validare exterioară.
Nu rajas e „rău”, ci dezechilibrul. Avem nevoie de el pentru a materializa inspirația satvică.
Cum arată rajas în viața modernă?
Poate te recunoști în câteva dintre aceste situații:
-
Lucrezi cu zeci de taburi deschise în browser, telefonul vibrează, mintea e deja la următorul lucru.
-
Îți este greu să te relaxezi, chiar și în concediu – cauți mereu „ce urmează”.
-
Faci sport sau yoga, dar cu atitudinea de „trebuie să bifez și asta”.
-
Te enervezi repede pe ceilalți, mai ales când „îți stau în cale”.
Aici rajas a trecut de la energie creatoare la agitație consumatoare.
Cum echilibrăm rajas?
Nu vrem să-l anulăm, ci să-l punem în slujba satvei:
-
Practici dinamice urmate de relaxare profundă – de exemplu, o serie de posturi mai intense, urmată de shavasana bine făcută.
-
Stabilirea de limite sănătoase – nu mai răspunzi imediat la orice mesaj, îți oferi timp de pauză.
-
Ritualuri de început și sfârșit de zi – o meditație scurtă dimineața și seara poate „îmblânzi” rajasul.
-
Conștientizarea motivației – întreabă-te: fac asta din frică / ego sau din iubire și sens?
Tamas – greutatea care ne trage în jos (dar de care avem și nevoie)
Ce este tamas?
Tamas este energia de inerție, stabilitate, greutate. În forma ei armonioasă, tamas ne permite:
-
să dormim,
-
să ne odihnim,
-
să fim ancorați în corp și în realitate.
În exces însă, tamas se transformă în:
-
lene și amânare cronică,
-
confuzie mentală,
-
pesimism („oricum nu are rost”),
-
atașament de zonele de confort toxice,
-
obiceiuri care ne trag în jos (mâncat excesiv, seriale fără sfârșit, derulat compulsiv prin social media).
Cum recunoaștem tamasul dezechilibrat?
-
Te simți greu, fără chef, deși fizic nu ai făcut mare lucru.
-
Ai idei, dar „nu te apuci odată” de ele.
-
Cauți mereu anestezie: mâncare, telefon, somn excesiv.
-
Spui des „așa sunt eu, nu se mai poate schimba nimic”.
Cum transformăm tamas?
Paradoxal, tot rajasul – dar ghidat de satva – ne ajută să depășim tamasul:
-
Mișcare blândă și consecventă – câteva posturi simple dimineața sunt mai eficiente decât intenții grandioase pe care nu le începi niciodată.
-
Lumina naturală – deschide geamul, lasă soarele să intre; pare banal, dar contează enorm.
-
Alimentație mai ușoară seara – mesele grele întrețin tamasul.
-
Companie satvică – oameni care te inspiră, nu te trag înapoi.
La nivel subtil, practica yoga urmărește să transforme tamas → rajas → satva: din inerție în mișcare, apoi din mișcare haotică în claritate conștientă.
Cum interacționează satva, rajas și tamas în noi?
Un lucru important: nimeni nu este „doar satvic”, „doar rajasic” sau „doar tamasic”. Cele trei gunas sunt mereu amestecate, în proporții diferite:
-
într-o dimineață poți fi satvic (clar, inspirat),
-
la prânz foarte rajasic (deadline-uri, trafic, telefoane),
-
seara tamasic (oboseală, lipsă de chef).
Imaginează-ți gunas-urile ca pe trei culori de bază. Din ele se pictează întreaga paletă a stărilor tale. Scopul practicii spirituale nu este să „omori” două dintre ele, ci să faci ca satva să devină culoarea predominantă, iar rajas și tamas să fie puse în slujba ei.
Când satva crește:
-
rajas devine energie conștient direcționată (disciplină, curaj, acțiune cu sens),
-
tamas devine stabilitate sănătoasă (odihnă, răbdare, capacitatea de a duce lucrurile până la capăt).
Cele trei gunas nu sunt „bune” sau „rele” în sine. Fiecare are un rol. Problema apare când una dintre ele devine prea puternică și celelalte două sunt reprimate.
De ce este important să cunoști gunas-urile?
Poate te întrebi: „Bine, și la ce mă ajută această teorie în viața de zi cu zi?”.
Cunoașterea gunas-urilor îți aduce câteva beneficii foarte concrete:
-
mai puțină auto-judecată:
În loc să spui „sunt un om leneș”, poți observa: „acum în mine predomină tamas, ce pot face ca să-l transform?”. -
mai multă claritate în decizii:
Poți recunoaște când o decizie vine din rajas (grabă, orgoliu, egoism, dorință de validare) sau din satva (intuiție, lucrare cu sens). -
înțelegerea relațiilor:
Vezi mai clar când o relație se află într-un cerc vicios tamasic (inertie, stagnare) sau într-o spirală rajasică (conflicte, impulsivitate). -
sprijin în practică spirituală:
Yoga, meditația, rugăciunea devin mai eficiente când înțelegi ce fel de energie cultivi prin ele.
La Centrul de Yoga Alchimia Vietii, instructor de yoga Eugen Mirtz folosește adesea această hartă a gunas-urilor pentru a le explica cursanților de ce, uneori, aceeași tehnică produce efecte foarte diferite de la o zi la alta. Nu „noi suntem diferiți”, ci amestecul de gunas este altul.
Cum poți observa gunas-urile în viața ta?
Primul pas nu este să „schimbi” ceva, ci să vezi. Iată câteva întrebări simple pe care le poți folosi:
-
Când mă trezesc dimineața, mă simt mai degrabă:
-
clar și ușor (satva),
-
grăbit, deja cu mintea în 100 de direcții (rajas),
-
greu și fără chef (tamas)?
-
-
Cum reacționez când apare un conflict?
-
caut să înțeleg și să liniștesc (satva),
-
ridic tonul, vreau „să am dreptate” (rajas),
-
mă închid și evit discuția (tamas)?
-
-
Cum arată timpul meu liber?
-
îl folosesc pentru lucruri care mă hrănesc (satva),
-
îl umplu cu activități fără pauză (rajas),
-
îl las să se scurgă în fața ecranului fără să observ (tamas)?
-
Nu trebuie să îți dai o „notă”. E suficient să observi. De aici începe transformarea.
Yoga – un laborator viu pentru cele trei gunas
Sala de practica este un loc ideal pentru a explora gunas-urile. La o oră obișnuită de yoga la Centrul de Yoga Alchimia Vietii, vezi toate aceste tendințe la lucru:
-
Cineva intră foarte rajasic – încordat, grăbit, cu telefonul în mână până în ultimul moment.
-
Altul este tamasic – obosit, cu umerii lăsați, fără energie.
-
Un alt cursant poate fi deja într-o stare satvică – atent, deschis, prezent.
Pe parcursul unei singure sesiuni, lucrurile se schimbă:
-
rajas se descarcă prin mișcare conștientă;
-
tamas începe să se topească prin respirație și atenție;
-
satva crește prin relaxare, meditație și starea de prezență.
Rolul unui instructor autentic, cum este Eugen Mirtz, nu este doar să arate posturi corecte, ci să simtă clima energetică a grupei și să adapteze practica astfel încât, la final, fiecare cursant să iasă mai echilibrat decât a intrat.
Câteva direcții simple pentru echilibrarea gunas-urilor
Acesta este doar un articol introductiv, deci nu vom detalia tehnici concrete – vom face asta în articolele dedicate fiecărui guna. Totuși, putem schița câteva direcții generale:
-
Pentru a sprijini satva:
-
acordă-ți momente de liniște în fiecare zi;
-
alege conținutul pe care îl consumi (mai puține știri toxice, mai multă hrană spirituală);
-
cultivă recunoștința – chiar și pentru lucrurile mici.
-
-
Pentru a domoli rajasul excesiv:
-
practică respirații lente și conștiente;
-
ia pauze scurte între activități, în loc să treci haotic de la una la alta;
-
învață să spui „ajunge pe azi”.
-
-
Pentru a transforma tamasul:
-
introduce puțină mișcare dimineața (câteva întinderi, o scurtă secvență yoga);
-
deschide geamul, lasă lumina să intre în cameră;
-
setează-ți un mic obiectiv zilnic și du-l la capăt, chiar dacă nu ai „chef”.
-
Chiar și aceste ajustări subtile schimbă, în timp, modul în care cele trei gunas se manifestă în tine.
 |
| Cu recunoștință, Alchimia Vietii și Eugen Mirtz |
Dacă acest articol ți-a clarificat măcar puțin ce sunt gunas-urile și te-a făcut să te privești cu mai multă înțelegere, te invit să continui explorarea pe blogul Alchimia Vietii cu Eugen Mirtz și pe blogul instructorului de yoga Eugen Mirtz acolo vei găsi și alte texte inspirate din experiența de lucru cu oamenii a lui Eugen Mirtz: despre respirație, posturi, meditație, yoga, alimentație, dar și despre relații, sens și echilibru în viața de zi cu zi.
Comentarii
Trimiteți un comentariu